Entre la tierra y el cielo

Entre la tierra y el cielo nace de una inquietud que me ha acompañado durante años: comprender al ser humano desde una mirada suficientemente amplia como para no reducirlo a una sola de sus dimensiones. Una inquietud alimentada por el estudio y por mi recorrido profesional, pero también, de manera muy importante, por mi propia experiencia de vida.

Siendo español, he vivido en Buenos Aires, Lisboa, Lima y La Paz, lo que me ha permitido adentrarme en culturas y maneras de comprender la existencia diferentes de aquellas desde las que inicialmente había construido mi propia visión del mundo. Especialmente en Perú y Bolivia, el encuentro con otras cosmovisiones, entre ellas la andina, me acercó a formas distintas de entender la relación del ser humano con la naturaleza, la comunidad, el cuerpo, la enfermedad, lo sagrado y aquello que nos trasciende.

No he vivido esos encuentros únicamente como una observación intelectual o cultural. Convivir durante años con otras maneras de interpretar la realidad ha cuestionado algunos de mis propios esquemas y ha ido modificando mi forma de comprender al ser humano y de comprenderme a mí mismo. Ha sido también parte de mi propio proceso evolutivo y de crecimiento personal: descubrir que aquello que consideramos evidente, natural o universal puede depender, en parte, del lugar cultural desde el que hemos aprendido a mirar.

Desde hace miles de años, el ser humano se pregunta por sí mismo, por su naturaleza, por el sufrimiento, por el sentido de la existencia y por su lugar en el mundo. Las religiones, las filosofías, las distintas culturas, la antropología, la estética y las artes han ido ofreciendo formas diferentes de aproximarse a estas preguntas. También los viajes y el encuentro con otras maneras de vivir y comprender la realidad amplían nuestra mirada sobre aquello que consideramos humano.

La ciencia forma parte de este largo proceso de conocimiento. Sus métodos han ampliado extraordinariamente nuestro conocimiento sobre numerosos procesos biológicos, neurológicos, psicológicos y corporales que participan de la experiencia humana. Pero conocer cada vez mejor esos procesos y mecanismos no equivale a agotar la comprensión de la experiencia humana. Podemos estudiar qué ocurre en el cerebro y el organismo durante una experiencia sin que esa descripción nos diga por sí sola qué significa para esa persona, cómo modifica su relación con el mundo o qué lugar ocupa en su existencia.

El ser humano, en todas sus dimensiones, difícilmente puede quedar contenido dentro de los límites del laboratorio. La propia concepción de lo que entendemos por ciencia, sus métodos y aquello que consideramos susceptible de ser estudiado también han ido transformándose a lo largo de la historia. De ahí la importancia de mantener abiertas otras formas de aproximarnos a lo humano: fenomenológicas, filosóficas, antropológicas, culturales, estéticas, religiosas u ontológicas, entre otras.

De esa necesidad de ampliar la mirada surge el diálogo que propone este libro entre la Medicina Tradicional China, la Psicología Energética y la psicoterapia, junto con las neurociencias, los actuales modelos terapéuticos que integran cuerpo, mente y existencia o espíritu, y otras disciplinas. No se trata de considerar equivalentes conocimientos que proceden de lugares diferentes, sino de explorar qué puede aportar cada mirada, manteniendo el rigor y el espíritu crítico, evitando tanto el rechazo automático de los saberes tradicionales como su aceptación acrítica.

Mi recorrido como psicólogo, logoterapeuta, terapeuta de regresiones y de constelaciones, y mi experiencia en el trabajo con el trauma y el crecimiento humano, me han permitido acercarme durante años a personas que atravesaban momentos muy distintos de sus vidas. He podido acompañarlas en el sufrimiento y en sus crisis, pero también contemplar su capacidad para reconstruirse, encontrar nuevos significados y transformar su manera de estar en el mundo. Esa experiencia ha ido transformando también mi propia mirada. Sanar no significa solamente dejar de sufrir. Puede significar comprender qué nos ocurre, relacionarnos de otra manera con nosotros mismos y con nuestra existencia, y abrir posibilidades de cambio hacia una vida más plena como seres humanos.

Por eso esta propuesta no está dirigida únicamente a profesionales de una orientación determinada. Se dirige a terapeutas de cualquier disciplina que quieran reflexionar sobre una comprensión más holística del ser humano, pero también a aquellas personas que sientan que esta mirada puede ofrecerles una vía de reflexión para situarse ante sus propias crisis, comprender el momento que atraviesan o mirar dónde sanar aquello que les toca.

Porque ninguno de nosotros contempla la transformación humana completamente desde fuera. Todos, desde lugares y momentos diferentes, estamos también en ese proceso, en el que no basta con ser funcionales para la sociedad: hace falta estar vivos y reconocer nuestro propio camino vital.